Kur Ivan Kupala në 2019 - festa bie më 7 korrik. Kjo është një nga ngjarjet më mistike të vitit, e cila për nga rëndësia mund të krahasohet vetëm me Halloween ose Anti-Pashkët. Ivana Kupala ishte fillimisht një festë pagane me të cilën lidhen shumë tradita popullore, për shembull, kërcimi mbi zjarre për t'u pastruar ose kërkimi i thesarit me ndihmën e një luleje magjike fieri.
Vera vjen dhe dielli po fiton fuqinë e tij, është koha për ditë të gjata dhe netë të shkurtra. Qershori, i mbushur me ngrohtësi dhe lëngje, do të tregojë forcën e tij në ditët e solsticit dhe do të përvëlojë tokën me vapën e parë të verës. Pastaj vjen korriku - muaji në të cilin festimi i ditës së Ivan Kupala (Kupalo) bie në stilin e ri.
Sllavët e lashtë festonin fillimin e verës me fillimin e lulëzimit të trëndafilit të egër, në fillim të qershorit. Deri në shekullin e tetëmbëdhjetë, vera shënohej në kalendar nga kremtimi i lindjes së Gjon Pagëzorit (24 qershor) dhe përfundoi me festën e konceptimit të të njëjtit shenjtor, afërsisht më 23 shtator. Muaji Qershor më herët quhej çerven në Rusi, sepse në atë kohë kishte shumë qershi, si dhe drithërim dhe strall, d.m.th. zjarrit.
Kjo zgjedhje e simboleve të festave mund t'ju duket e çuditshme. Në të vërtetë, çfarë mund të kenë të përbashkët zjarri dhe uji? Rezulton se ka diçka. Të dy elementët sjellin pastrim, vetëm uji pastron trupin, dhe zjarri pastron shpirtin.
Në Ivan Kupala, njerëzit me të vërtetë notuan masivisht në lumenj dhe trupa të tjerë ujorë. Por, duhet theksuar se ka pasur të caktuara. Në veçanti, ishte rreptësisht e ndaluar t'i afrohej rezervuarëve pas perëndimit të diellit - në mënyrë që shpirtrat e këqij të mos mbyten. Teksa hidheshin mbi zjarr, të gjithë përpiqeshin të hidheshin sa më lart. Besohej se ai që kërcen më lart do të jetë më i lumturi gjatë vitit.
Në një kohë, dita e Ivan Kupala ishte një ditë e lashtë. Ngjarja ishte caktuar të përkonte me Solsticin (solstici veror).
A po pyesni veten pse ka një mospërputhje të tillë në data? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, duhet t'i drejtohemi traditave pagane të të parëve tanë. Fillimisht, Ivan Kupala ishte një festë thjesht mistike. Në këtë ditë (ose më mirë, një natë më parë), u kryen rituale, u shpallën komplote, u krye tregimi i fatit.
Në Ivan Kupala, natyra është transformuar
Kurora u hodhën në ujë,
për të marrë me mend dhëndrin
Në Solstice, toka ia ktheu fuqinë e saj diellit. Në këtë ditë kryheshin rituale për pastrimin e fëmijëve nga sëmundjet me vesë dhe zjarr. Në mëngjes herët, fëmijët vrapuan nëpër vesë, duke fituar forcë nga toka dhe bimët. Nënat i vendosnin fëmijët e tyre në një lopatë të gjerë druri dhe e vendosnin për një moment në furrë që të largoheshin sëmundjet dhe prishja. Kjo ceremoni quhej "pjekja e një fëmije", besohej se ndihmonte nga "pleqëria e qenit" (rakit). Mos nxitoni të habiteni me zakonet "barbare" të të parëve të tyre - fëmijët u vendosën për një kohë shumë të shkurtër, dhe jo në një furrë të nxehtë, por në një furrë të ngrohtë ftohëse.
Java që i paraprin Solsticit quhet Mermaid. Në këtë kohë, ceremonitë e lamtumirës mbaheshin me sirenat, njerëzit sillnin dhurata, duke i lënë ato në pyll ose pranë një pellgu pranë thupërve.
Një atmosferë e mrekullueshme dhe përrallore mbretëronte në ditët e kremtimit të Solsticit, njerëzit këndonin këngë, habiteshin dhe argëtoheshin, u ndezën zjarre. Ata dogjën rrobat e vjetra për t'u rinovuar dhe pastruar. Duke u hedhur mbi zjarrin e shenjtë, ata pastruan shpirtin e tyre, rinovuan lidhjen e tyre me paraardhësit e tyre.
Sipas vjetër besimet popullore, në natën Kupala, duhet kërkuar ngjyrën e një fieri, ose, siç quhej gjithashtu, "pappy". Njerëzit besonin se ai që gjen dhe sjell lulen mistike në shtëpinë e tij, së shpejti do ta dijë se ku janë varrosur thesaret.
Të gjesh lulen e çmuar nuk është e lehtë...
Megjithatë, për të marrë në dispozicion pasurinë tuaj të patreguar, ju duhet të jeni një guximtar i dëshpëruar. Në natën e Kupala, të gjithë shpirtrat e këqij vijnë në mbrojtje të luleve të fierit. Kështu që i dashuri i fitimit të shpejtë do ta ketë të vështirë - kur takohet me të për një kohë të shkurtër dhe zhduket përgjithmonë! Përveç kësaj, siç thotë legjenda, lulja e fierit u jepet vetëm njerëzve të zgjedhur me shpirt të pastër.
Por, çka nëse vërtet dëshironi të fitoni pasuri? Në këtë rast, do t'ju duhet të gjeni një fier të egër natën e Ivan Kupala. Lulja juaj në një tenxhere dhome ose në një vilë verore nuk do të funksionojë, kështu që ju duhet të shkoni jashtë qytetit, në një zonë të pyllëzuar. Ju duhet ta kapni atë me vete, pa të cilën nuk do të jetë e mundur të merrni lulen e lakmuar.
Vetëm më kokëfortët do të gjejnë ngjyrën e fierit!
Pranë fierit të gjetur, duhet të përshkruani një rreth mbrojtës që do t'ju mbrojë nga shpirtrat e këqij. Prisni me durim derisa të shfaqet një lule, e cila mund të jetë e zjarrtë ose e argjendtë. Hiqeni ngjyrën sapo të shfaqet! Ky moment nuk duhet humbur, sepse fieri lulëzon vetëm për një moment.
Do të jetë shumë e vështirë të ktheheni në shtëpi, shpirti i keq do t'ju thërrasë, do të përpiqet t'ju trembë me vizione të tmerrshme dhe do të "ngatërrojë" rrugën. Pengesat që duhen kapërcyer përshkruhen me shumë detaje në Natën e Majit të Gogolit. Kushdo që shikon prapa, i përgjigjet thirrjes së shpirtrave të këqij ose shkon në rrugë të gabuar, me shumë mundësi nuk do të jetë në gjendje të dalë i gjallë nga pylli.
Ekziston një version tjetër i legjendës për fierin e këputur në festën e Ivan Kupala. Ja çfarë thotë teksti i lashtë:
Gjeni një vend të vdekur në pyll dhe shkoni atje në një natë Kupala. Prisni derisa hëna të shfaqet nga prapa reve, dhe pastaj shikoni përreth - hëna do t'ju tregojë lulen e gjakut! Mos hezitoni për një sekondë - prisni lulen e çmuar sa më shpejt të jetë e mundur. Spërkateni me gjak të freskët dhe do të jeni të lumtur...
Në pamje të parë, detyra nuk duket shumë e vështirë. Gjetja e një vendi të vdekur (d.m.th., i shurdhër, i lënë pas dore) në pyll nuk do të jetë i vështirë. Vetë shpirti i keq do t'i tregojë atij që dëshiron ku ta kërkojë lulen e gjakut, por nuk do të ketë lumturi nga kjo! Lulja e djallit do t'i hapë një thesar një personi dhe do ta bëjë atë të pasur. Por në këmbim, lulja e gjakut do ta çmendë një person dhe do ta detyrojë atë të vrasë dikë që është i dashur për të...
pushime Ivan Kupala për më shumë se dy mijë vjet. Tradicionalisht, festa festohet në natën e 6-7 korrikut. Kjo është ndoshta e vetmja festë pagane që ka mbijetuar deri më sot, e cila pothuajse nuk u ndikua nga krishterimi. Kjo festë u festua në të gjithë Ukrainën, siç dëshmohet nga këngët Kupala.
Natën në Ivan Kupala konsiderohet magjike. Vetëm në natën e Kupala të rinjtë lejoheshin të luanin shaka, të flirtonin me njëri-tjetrin, të putheshin, të përqafoheshin (të kishin marrëdhënie intime), pasi Ivan Kupala djali duhej të martohej me vajzën me të cilën flirte.
Sipas legjendës, atë natë ata luajtën dasmën e Kupala dhe Marena - kjo simbolizonte bashkimin e parimeve mashkullore dhe femërore, dy elementë (Kupalo - mishërimi i zjarrit, Marena - ujë).
Ivan Kupalaështë e dëshirueshme për të festuar pranë lumit - ujë që rrjedh. Përgatitjet për festën nisën në agim. Djemtë kositnin barin në pastrimin, ku duhej të zhvilloheshin të gjitha veprimet, përgatitën dru zjarri për një zjarr të madh nate, sollën kashtë, e cila duhej të vidhej (përdorej për të bërë një Kupala të mbushur).
Vajzat endnin kurora nga barëra medicinale të lulëzuara, duke përfshirë pelinin, i cili, sipas besimit popullor, largon shpirtrat e këqij. Ata thurën disa kurora për veten e tyre, dhe njëra ishte e veçantë, magjike: duke e krijuar atë, vajza ëndërroi një djalë që i pëlqente dhe bëri një dëshirë të martohej me të. Gjatë festës, ajo u përpoq t'ia vinte të zgjedhurit të saj dhe në mbrëmje e lansoi.
Në mbrëmje, vetëm vajza Ivan Kupala lejohej të hiqeshin fundet dhe plakhta dhe të qëndronin në këmishën e poshtme. Në këtë ditë, ishte shumë e rëndësishme të derdhni ujë: nga goja, nga një grusht, nga një lugë (nëse dikush e mbante).
Kjo do të thoshte që pjesëmarrësi i festës u pastrua jo vetëm nga zjarri, por edhe nga uji - një simbol i fuqisë, energjisë, shëndetit. Ajo gjithashtu simbolizonte thirrjen për shi që të mos kishte thatësirë. Është e qartë se vajzat me këmisha të lagura të lagura me ujë u bënë edhe më tërheqëse. Përveç kësaj, ata ishin të ftohtë, gjë që shërbeu si një arsye tjetër që djemtë t'i përqafonin duke i ngrohur.
Gjatë festës, të gjithë u argëtuan, kënduan, kërcyen valle të rrumbullakëta, organizuan një festë: ata sollën bukë, byrekë, qull të gatuar nga drithërat (elbi ose grurë), vezë të skuqura. Me shumë mundësi në Ivana Kupala ata përdorën alkool të dobët - birrë ose pure (nuk përmendet vodka në burimet historike).
Kulmi i festës erdhi në mbrëmje.Nga bari i kositur në mëngjes dhe i tharë gjatë ditës, vajzat bënë dy kafshë pellushi - Kupala dhe Marena. Pas perëndimit të diellit, ata u dogjën në shtyllë, që simbolizonte dasmën. Pastaj çiftet - djem dhe vajza, të kapur për dore, u hodhën mbi zjarr, dhe ishte e nevojshme të hidheshin jo mbi tym ose qymyr, por mbi flakë.
Njerëzit besonin se zjarri kishte një fuqi të fuqishme shëruese - në këtë mënyrë ata iu nënshtruan një riti pastrimi nga e kaluara dhe së bashku ata ishin gati për një jetë të re. Tani të gjithë po kërcejnë mbi zjarrin e Kupalës: fëmijët dhe njerëzit vetëm, dhe të rriturit që nuk janë afër njëri-tjetrit.
Ndërkohë sipas traditës Ivan Kupala, vetëm çiftet që vendosnin të lidhnin fatet e tyre, ose çiftet tashmë të martuar, mund të hidheshin mbi zjarr.Duke vazhduar temën e luftës midis zjarrit dhe ujit, zjarri i djegur u derdh me ujë nga lumi dhe të gjithë sillnin ujë duke shtypur në gojë.Pasi ishin mbushur me argëtim, duke kënduar dhe kërcyer, çiftet enden nëpër pyll për të kërkuar lulen mistike të fierit.
Sipas besimeve popullore, fieri lulëzon pikërisht në mesnatë. Në natyrë, kjo bimë nuk lulëzon, por legjendat dhe përrallat kanë mbijetuar deri më sot që ishte në këtë natë magjike të lindjes. dashuri e sinqerte, duke bashkuar zjarrin dhe ujin, ndodh një mrekulli - shfaqet një lule lumturie, fati dhe prosperiteti. Të gjithë kërkojnë një lule, por e gjejnë atë vetëm në çifte dhe vetëm të dashuruarit e vërtetë mund ta shohin atë.Aktiv Ivan Kupala në luftën mes zjarrit dhe ujit fiton uji.
Festa u mbyll me kurora në ujë. Vajzat ulën kurora (një simbol i një unaze martese) me një qiri të futur në ujë, duke bërë një dëshirë - si rregull, të martoheshin me një të dashur. Uji e mori dëshirën dhe vajza besoi se do të realizohej. Nëse kurora u fundos, ishte një shenjë e keqe.
Pas festës Ivan Kupala djemtë filluan të joshin të zgjedhurit e tyre dhe ishte koha për t'u përgatitur për dasmat.
Festa sllave Kupala (Kupailo, Kupalo) - dita e solsticit veror. Dita më e gjatë dhe nata më e shkurtër e vitit. Kjo është një nga katër festat kryesore të sllavëve të lashtë, e caktuar që të përkojë me pozicionet e Diellit (, Kupala,). Dita e fundit e Javës Rusal ose Mermaids. Kupala është një nga festat më të vjetra që ka ruajtur shumë nga traditat dhe zakonet e të parëve tanë deri më sot, për shembull: largimi i Yarila, i cili zëvendësohet nga Zoti i diellit të verës Kupala, mbledhja e bimëve shëruese, kërkimi i një fieri. lule etj. Kupala është gjithashtu një festë e mrekullueshme, e cila tani zëvendësohet nga kisha në ditëlindjen e Gjon Pagëzorit.
Le të përpiqemi të kuptojmë në mënyrë të paanshme se çfarë lloj dite është kjo, që mban emrin e Kupala, e cila u nderua dhe festohej nga paraardhësit e Rusisë në mënyrë rigoroze në të njëjtën kohë të vitit, shumë përpara kohës sonë, zakonet dhe traditat kryesore të të cilat, që janë në Shpirt dhe tani (pikërisht sipas Shpirtit, dhe jo sipas disa kanuneve), na kanë ardhur që nga kohra të lashta.
Vetë data e festës nuk është e rastësishme dhe shoqërohet me një ngjarje astronomike, si shumë ditë të tjera të festuara, të cilat mund të tregojnë njohuritë e përparuara të paraardhësve të Rusisë në astronomi. Dita Kupala është një ngjarje astronomike e quajtur solstici veror. Tani dihet absolutisht se trajektorja e planetit tonë rreth Yarila-Diellit është larg nga një rreth i përsosur. Gjatë një rrotullimi të planetit tonë rreth Yarila-Diellit, distanca midis tyre ndryshon nga minimumi afër maksimumit të largët, i cili përsëritet nga viti në vit dhe nga shekulli në shekull. Në ditën e solsticit të verës, planeti ynë zë pozicionin më të largët nga Yarila-Dielli, dhe në hemisferën tonë në këtë kohë është dita më e gjatë dhe nata më e shkurtër e vitit - triumfi i dritës mbi errësirën. Kjo ngjarje astronomike nuk varet nga asnjë fe, besim, pikëpamje politike dhe, në përgjithësi, nga njerëzit. Dielli shkëlqen njësoj për të gjithë, dhe kjo ngjarje ndodh në të njëjtën kohë nga viti në vit, pavarësisht nga çdo kalendar dhe stilet e tyre, dhe nuk mund të anulohet ose të riplanifikohet për të kënaqur askënd, por është mjaft e mundur të ndryshohen konceptet.
Kështu, dita e solsticit të verës, sipas kalendarit të përdorur sot, bie në datat 19-25 qershor.
Ne e kuptuam datën, tani le të përpiqemi të kuptojmë se çfarë kuptimi i është dhënë emrit të festës së Ditës Kupala. Nëse në rastin e datës gjithçka është e qartë, kushtet atje përcaktohen nga një ngjarje astronomike, atëherë emri do të duhet të lihet i hapur, pasi aktualisht nuk kemi informacion të besueshëm, dhe Trashëgimia e Paraardhësve, kaloi nga goja në goja, na ka ardhur shumë e shtrembëruar. Ka shumë versione të origjinës së këtij emri, por jo të gjitha pranohen nga Shpirti në mënyrë të paqartë, gjë që mund të perceptohet si e vërtetë. Në fund të artikullit është një legjendë kushtuar origjinës së emrit të festës së solsticit veror. Merrni guximin dhe pasi ta lexoni, bëni mendimin tuaj nëse shpirti juaj e pranon një interpretim të tillë, nëse është një version afër realitetit dhe mos ndiqni verbërisht asnjë besim.
Sot, festa njihet më mirë si Ivan Kupala ose Dita e Ivanit, e quajtur sipas të krishterëve Shën Gjon Pagëzori. Ivan Kupala, ndryshe nga Festa e vërtetë e Kupail ose Kupala, nuk është në kohën e duhur që të përkojë me solsticin, por festohet në datën e lindjes së Gjon Pagëzorit më 7 korrik. Festimi i Kupala më 7 korrik sipas traditave pagane me zjarre, kurora, kërkimi i fiereve nuk ka kuptim, pasi solstici ka kohë që është lënë pas. Në fakt, kjo festë nuk i përket aspak Gjon Pagëzorit apo ndonjë Ivan Kupala të pakuptueshëm, por zotit pagan Kupala (Kupailo).
Dikur kjo festë festohej jo vetëm në Rusi, por në të gjithë Evropën. Kodrat, fushat, livadhet, luginat u mbuluan me dritat e zjarreve të Kupalës. Në kohën tonë, natyrisht, kjo nuk është më kështu, por shumë njerëz, komunitete pagane vazhdojnë të mbështesin traditën dhe kushdo mund të vizitojë Festivalin Kupala, siç është në të vërtetë. Besohet se në agimin e ditës Kupala, dielli gëzohet, shkëlqen me të gjitha ngjyrat e ylberit, vallëzon dhe lahet. Vetë dita e solsticit është gjithmonë e nxehtë, kjo shpjegohet me faktin se dielli në ditën e fundit të tij e skuq tokën me gjithë fuqinë e tij, por, i mundur, largohet për në dimër. Në Kupala, dielli arrin kulmin e tij, skuqet me forcë të pabesueshme dhe sipas traditës, njerëzit duhet t'i kërkojnë atij të zbusë aromën e tij.
Edhe sot e kësaj dite, solstici veror festohet gjerësisht në pjesë të ndryshme të planetit tonë dhe në shumë vende në datën e tij të vërtetë astronomike.Kjo festë është e zakonshme midis popujve, rrënjët e të cilëve janë të lidhura ngushtë me rrënjët e Rusisë. Duke pasur emra të ndryshëm për kombësi të ndryshme, thelbi i tij është i njëjtë: të gjitha ritualet lidhen me zjarrin, i cili zakonisht vepron në dy forma - tokësore dhe qiellore (Dielli) dhe uji.
Festimi i Ditës Kupala u parapri nga Java e Mermaid. Këto ditë u kushtohen perëndeshave të lumenjve, liqeneve dhe rezervuarëve.Gjatë javës së sirenës, ata nuk notonin pa nevojë të veçantë, për të mos shqetësuar hyjnitë e ujit që përgatiteshin për festën e verës dhe që nga ajo ditë filluan të notonin në lumenjtë çdo ditë. Ishte zakon të ruanin takimin e muajit me diellin në natën e solsticit, ata nuk shkonin në shtrat dhe shikonin Diellin duke luajtur. Nata Kupala është koha kur fuqia magjike e zjarrit, ujit, tokës, bimëve arrin fuqinë e saj më të lartë, dhe uji në lumenj dhe liqene fiton veti të veçanta jetëdhënëse dhe pastruese. Besimi për ngjyrën e fierit, që lulëzon me një ngjyrë të zjarrtë në natën Kupala, është në të gjithë popujt sllavë, në kërkim të të cilave shkuan më të guximshmit.
Ideja e festës është pastrimi, duke prekur tre trupat e thelbit njerëzor - një guaskë tredimensionale, shpirt dhe shpirt. Elementet themelore natyrore - uji dhe zjarri - përdoren si elementë pastrimi. Kjo është arsyeja pse zjarret e famshme të banjës edukohen gjithmonë në brigjet e lumenjve.
Festimi fillon me një valle të rrumbullakët. Vallja e rrumbullakët ndërtohet nga tre rrathë njerëzish të kapur për dore dhe që lëvizin në drejtime të ndryshme.Rrethi i jashtëm përbëhet nga njerëz të moshës së pjekur dhe të moshuar, rrethi i mesëm është i rinj dhe plot forcë djem dhe vajza, dhe rrethi më i vogël, që është më afër zjarrit, përbëhet nga fëmijë të vegjël.
Gjatë festës, paraardhësit tanë u hodhën mbi zjarret, dhe më pas, me vrap, u zhytën në krahët e lumit. Pika e rëndësishme është që ai duhet të jetë pikërisht një lumë me ujë në lëvizje, kur mund të vizatoni një analogji me lumin e kohës, gjatë të cilit çdo gjë është larë një herë, ndryshimet po ndodhin vazhdimisht. Dhe nëse uji pastron trupin, atëherë zjarri pastron shpirtin.
Besohet se zjarret e ndezura në Festivalin Kupala kanë një fuqi unike pastrues. Në natën e larjes, këto zjarre, sipas besimeve të Paraardhësve tanë, u dogjën në tre botë njëherësh - në Reveal, Navi dhe Rule. Prandaj, çdo zjarr në këtë natë është një përcjellës, i fuqishëm dhe i papërmbajtshëm. Përçues i njeriut dhe hyjnor, i errët dhe i dritës, tokësor dhe qiellor.
Ecja mbi qymyr është pjesa tjetër e festës. Ky është një moment pastrimi ose, më mirë, edhe ngurtësimi i shpirtit. Përmes nxehtësisë, një rrjedhje të fuqishme të energjisë termike dhe shkëndijave të vogla të dhimbshme, mendimeve të rreme, aspiratave të padrejta, demonëve dhe larvave, duke e shtyrë atë në një rrugë të errët, lëre një person.
Gjithashtu, Dita e Festës Sllave të Kupala përfshin thurjen e kurorave dhe dritave të zjarrit. Sa i përket kurorave, sipas traditës, kurora thuren nga vajzat për djemtë. Sigurisht, nëse po flasim për një çift të krijuar, atëherë vajza thur një kurorë për burrin ose burrin e saj, një opsion tjetër është thjesht i papranueshëm. Në të gjitha rastet e tjera, vajzat beqare u japin kurorat e tyre atyre djemve që u shkaktojnë simpatinë më të madhe. Kurora janë thurur nga barishtet dhe lulet e fushës. Ognevitsy janë "varka" të vogla, më së shpeshti të bëra nga dërrasa druri. Një qiri vendoset në qendër të një varke të tillë dhe bëhet një "gardh" rreth barit dhe gjetheve, në mënyrë që era të mos e shuajë aksidentalisht flakën. Kutitë e zjarrit me qirinj të ndezur hidhen në lumë. Nëse një person nuk ka një palë, ai mund të ndezë vetë ndezësin e zjarrit, por më shpesh ky moment nuk është individual. Në fund të fundit, një gjendje harmonike arrihet vetëm në unitetin e të kundërtave, prandaj, në mënyrë ideale, flaka duhet të lëshohet nga një çift - nusja dhe dhëndri ose burrë e grua. Në atë moment, kur një djalë dhe një vajzë vendosin zjarrin në ujë, ata bëjnë urime.
Një nga keqkuptimet më të mëdha për festën e Kupalës, që na dhanë të krishterët, është se gjatë festës po ndodh kurvëria dhe lloj-lloj fyerjesh. Paraardhësit tanë sllavë ishin më të pastërt, si shpirtërisht ashtu edhe materialisht.
Predikuesit dhe misionarët që erdhën nga larg në vendin tonë panë një festë të pakuptueshme me argëtim, lojëra, valle, u dukej se ishte thjesht e neveritshme dhe në vend që të uleshin në gjunjë e të lypnin për falje të përjetshme, njerëzit i gëzohen jetës.
Fakti është se në Kupala, si festë e diellit maksimal, kur aktivizohen forcat magjike jashtëzakonisht të fuqishme të parajsës dhe tokës, konsiderohej një shenjë e mirë të ngjizësh një fëmijë. Sipas legjendës, ato të konceptuara në ditën e dielli në Kupala thithi të gjithë energjinë e tij dhe u bë ose luftëtarët më të mirë ose gratë e mençura. Gjithashtu konsiderohej e pamundur që një fëmijë i ngjizur në Kupala të kishte fuqi të mbinatyrshme.
Pagëzuesit ndoshta kanë qenë dëshmitarë se si në një festë, kur forcat e natyrës ishin në kulmin e tyre, shumë të rinj, të izoluar në korije dhe livadhe të qeta, u përpoqën të ngjiznin pasardhës të rinj. Si rezultat, në përpjekje për të marrë një nga më të pushime të rëndësishme nga sllavët, atij iu imponua një post (posta e Petrovit). Në kohët parakristiane, natyrisht, nuk kishte agjërim dhe festimet nuk ishin një festë e stomakut dhe e shpirtit përpara një abstenimi të gjatë, por kremtimi i Ditës së Diellit të Kupala dhe fundi i Javës së Sirenës.
Ndërkohë, në mbretërinë e Sundimit, gjithçka vazhdoi të lëvizte nga ana e saj. Çdo gjë lëvizi nga ana e saj në mbretërinë tonë tokësore të Revelacionit. Në kopshtin Iry, perëndia e zjarrit Semargl do të shkonte përsëri për të mbrojtur botën nga forcat e errëta. Ai mprehu shpatën e tij të zjarrtë, u shndërrua në një qen me krahë dhe nxitoi nëpër qiellin e natës për të shpërndarë stërnipërit e Çernobogut.
Ajo natë doli të ishte e vështirë - koha ishte arsyeja për këtë. Ka ardhur koha e solsticit të verës, koha e festës së shumë forcave të errëta, kur dielli kthehet në dimër. Khors po shkëlqen ende fort, plot forcë, por duart e Velesit janë tashmë në rrotën e madhe Svarog, në rrotën e madhe të kohës.
Shumë shpejt dielli do të zbehet - pak nga pak, nga minuta, dhe pastaj, siç është tani, nuk do të shkëlqejë: atëherë Moraina e ftohtë do të bëhet zonja e fushave pyjore. Edhe Khorsa do të mbulohet me të ftohtë: në ditën e ekuinoksit të vjeshtës, kur dita dhe nata janë të barabarta, ai do të shuajë rrezet e tij jetëdhënëse.
Kjo është arsyeja pse forcat e errëta gëzohen, por ende nuk mund ta mposhtin diellin. Këto ditë, Khors shkëlqen me gjithë fuqinë e tij, dhe Dazhbog sjell një dritë të ndritshme në të gjithë tokën, por natën Semargl mbron botën - ai i mësoi njerëzit të ndezin zjarre, dhe tani në netët e solsticit të verës ata digjen si sytë e dritë, duke shpërndarë errësirën e natës. Dhe toka pastaj, si një pasqyrë, pasqyron qiellin me yje.
Në këtë kohë, dhoma e mrekullueshme e banjës-Nata, një asistent i forcave pjellore, shkëlqen me një bukuri kaq të mahnitshme sa që perëndia e zjarrit Semargl më në fund vendosi - ai u afrua, fluturoi lart në dhomën e banjës dhe foli për dashurinë e tij të zjarrtë. Ai tregoi se si dëshironte për të në parajsë. Dhe atëherë Hyjnesha e Bukur iu përgjigj dashurisë së Semargl, dhe dashuria e tyre ishte më e nxehtë se një flakë dhe më e butë se ajri i natës.
Dhe, siç u caktua nga fati, e thurur siç ishte nga Makoshi i urtë, siç u lidh me Nedoley me Share, Semargl-it i lindën binjakë me kostumin e banjës - dy, një djalë dhe një vajzë.
Djalit iu dha emri Kupala, ai ishte i ndritshëm dhe i bardhë, sytë e tij, si uji, ishin transparent dhe të butë. Vajza quhej Kostroma dhe ishte e ndritshme si zjarri, me shpirt dhe zemër të ngrohtë. Vëllai dhe motër ishin të pandarë, ata vrapuan së bashku nëpër fusha dhe livadhe dhe u mrekulluan me botën tokësore, dhe fushat, dhe livadhet dhe korijet. Së bashku ata u mrekulluan me kafshët e tokës dhe panë fluturimin e zogjve qiellorë.
Kupala dhe Kostroma ishin të barabartë në bukurinë dhe aftësitë e tyre, vetëm ndryshimi ishte se Kostroma pëlqente të shikonte zjarrin, ajo argëtohej, duke kërcyer mbi zjarr, dhe Kupala e donte më shumë ujin e liqenit, i donte valët e lumenjve dhe notonte çdo ditë.
Një herë Kostroma i tha Kupalës:
Zogjtë me krahë të lehtë më thanë dje se larg, shumë larg, buzë lumit Smorodina, këngë magjike, këndojnë zogj të mrekullueshëm të botës. Le të shkojmë me ju nesër në mëngjes në atë vend të dashur për të dëgjuar këngë të paparë.
Kupala u pajtua menjëherë me këtë, atij gjithashtu i pëlqente këndimi i zogjve.
Ata nuk i thanë asgjë babait dhe nënës së tyre dhe në mëngjes shkuan në lumin Smorodina, në lisin e madh botëror, ku zogu Alkonost u ul në të djathtë dhe këndoi për jetën dhe gëzimin, dhe në të majtë u ul Sirin. me një zë të ëmbël dhe këndoi këngë për mbretërinë e të vdekurve.
Dhe Kupala dëgjoi këngët e trishtuara të zogut Sirin, që rridhte si një rrjedhë murmuritëse. Kupala harroi gjithçka në botë, mbylli sytë dhe më pas zogu Sirin e çoi në mbretërinë e errët, të vdekur dhe e fshehu atje për vitet në vijim. Dhe Kostroma dëgjoi zogun Alkonost, sikur flakët e ndezura të ishin këngët e saj simpatike. Kostroma nuk e vuri re se si vëllai Kupala u zhduk, dhe kur ajo shikoi përreth, askush nuk ishte tashmë përreth. Ajo filloi ta thërriste vëllanë e saj të dashur, por Kupala nuk iu përgjigj, ai ishte në një anë të errët, të largët nën krahun e zogut Sirin.
Që atëherë, kanë kaluar shumë vite dhe më shumë se një herë stuhitë e bardha e të ashpra mbuluan një fushë të pastër dëbore me borë, dhe më shumë se një herë atëherë mbinë barëra të harlisur përmes keqdashjes së dimrit. Shumë herë që atëherë, dielli i kuq e ka kaluar ciklin e tij vjetor. Problemet shpesh ia lanë vendin gëzimit.
Që atëherë, Kostroma është rritur, është bërë një vajzë - një bukuri e shkruar. Dhëndërit e Kostromës shpesh e pëlqejnë, madje Velesi, Zoti më i mençur, shpesh e shikonte atë, por asnjëri prej tyre nuk ishte i dashur nga Kostroma.
Nuk ka asnjë prej tyre që të krahasohet me mua, - i thoshte shpesh nënës, - mes tyre për mua nuk ka asnjë të barabartë. Unë jam një vajzë, e lindur nga perënditë, jo e pavdekshme, por e bukur. Kush mund të krahasohet me mua në aftësi? Unë nuk do të shkoj për Zotin për të gjithë! Pleqtë me flokë nuk më përshtaten. Me flokë dhe të martuar...
Dhe rroba banje e natës psherëtiu si përgjigje. "Hesht!" - i tha ajo vajzës së saj. Frika, thonë, hallet, thonë, bukuria jote është e barabartë me krenarinë, sado të zemërohen perënditë. Por nëna e gjallë Kostroma nuk dëgjoi, ajo vazhdoi të qeshte, duke gërshetuar kaçurrelat e saj të kuqe në një gërshet. Së bashku me vajzat e tjera, ajo thuri kurora, por një ditë Stribog-i i shtyrë nga era i shkuli papritur një kurorë nga koka e saj. Ai fryu më fort, e hodhi në ujë dhe kurora notoi në drejtim të rrymës. Dhe pastaj Kostroma krenare dëshironte të gjente një kurorë dhëndëri të barabartë me të. Lëreni një kurorë të notojë, duke kërkuar një të fejuar, në mënyrë që ai të jetë saktësisht si ajo në gjithçka!
Dhe qershori, muaji i tokës, po mbaronte në tokë, dhe korriku, muaji i gëlqeres, po e zëvendësonte. Dhe dita e solsticit po afrohej: deri në perëndim të diellit, dielli shkëlqen për një kohë të gjatë, më i ndritshëm se i ndritshëm, dhe pastaj vjen një natë e shkurtër - një kohë e çuditshme, e keqe.
Në këtë kohë, bota ngrin në pritje: diçka do të jetë përpara, si do të funksionojë gjithçka? Shpirtrat e ujit dhe sirenat, subjektet e zonjës së Makosh, një javë para solsticit festojnë me zë të lartë festën e tyre të egër. Mavkas, vodynitsy, lecka dhe gra të tjera ujore vendosin kurora në kokë nga zambakët e ujit, dhe më pas dalin nga liqenet dhe lumenjtë dhe le të argëtohemi përgjatë brigjeve. Të lidhura me rripa, me këmisha të bardha, sirenat sllave gëzojnë, këndojnë, qeshin, lëkunden në pemë, apo edhe thjesht ulen në bar dhe krehin flokët e tyre të gjatë.
Sirenat sllave nuk kanë pasur kurrë bisht, por kanë këmbë të nxehta, dhe për këtë arsye u pëlqen të kërcejnë valle të rrumbullakëta, por jo të kriposin, nga e majta në të djathtë, drejt Rregullit, siç bëjnë djemtë dhe vajzat e gjalla për nder të raundit të kalit dhe kripës, kundër rojës së shigjetës, nga e djathta në të majtë, nga bota në botë Navi.
Uji është një element i mahnitshëm, ai i jep jetë gjithë botës, por uji mund të shkatërrojë gjithashtu. Përmes lumenjve dhe liqeneve ka një rrugë për në mbretërinë e nëntokës, dhe për këtë arsye shumë shpirtra të ujërave binden, përveç Makoshit, Velesit të mençurit, veçanërisht atyre që erdhën nga të vdekurit, nga të mbyturit. Shpirtrat e ujit, të lagësht, mund të ndihmojnë në rritjen e të korrave, ose mund të vërshojnë gjithçka në syth, dhe nëse një person i ofendon me diçka ose i takon në një orë të pakëndshme, ata do t'i gudulisin deri në vdekje dhe do t'i tërheqin në botën e tyre nënujore.
Më shumë se të tjerët, leckat duan të gudulisin të gjithë njerëzit që takojnë, dhe për t'u mbrojtur prej tyre në Rusalia, festën e të gjitha sirenave, njerëzit vetëm në pyjet bregdetare dhe livadhet e përmbytjeve përpiqeshin të mos shfaqeshin, dhe nëse ecnin, ata morën hudhra dhe pelin me vete - trembi leckat.
Lara-lara nga pelini dikur iknin, por Mavkas nuk u interesonte. Ata nuk kanë frikë as të shkelin rrethin, mbi zinxhirin mbrojtës të hekurt! Gjëja kryesore është të mos zemëroni Mavokët, t'i qeshni ata, të gjallët kanë të gjitha shpresat për këtë. Ata do të kërkojnë një krehër për të krehur flokët - jepjani, përndryshe do të jetë më keq. Vërtetë, atëherë krehja do të duhet të hidhet, përndryshe do të bëhesh tullac, por nëse nuk e jep, je i pangopur - mavki do të torturohet deri në vdekje.
Në pamje, ato janë bukuri të tilla që bota nuk i ka parë kurrë më parë: një fytyrë e ëmbël, këmbë të holla - gjithçka është si ajo e të gjallëve. Vetëm bukuria e Mavokut nuk është e gjallë, ajo ka vdekur. Nga mbrapa mund të shihni zemrën, mushkëritë e pathyeshme, të gjelbëruara pa ajër dhe të brendshmet e zhytura në ujë. Bukuria e fytyrës së tyre u shpërblye për dashurinë e tyre të pashpërblyer në tokë. Në fund të fundit, gratë e mbytura zakonisht bëhen mavka, të shëmtuara, të ofenduara nga jeta, që u vërsulën në ujë nga dashuria e pakënaqur.
Më të egërt midis sirenave janë karavidhe, u pëlqen të fshihen në kallamishtet bregdetare. Më i vjetër se lobasta e Mawks të rinj, më i zgjuar, më i fortë, më me përvojë. Të pavdekur zvarriten nga uji, fytyrat e tyre janë të tmerrshme, plaka. Kë sulmojnë lobastet, vdekja do të jetë një çlirim.
Dhe Vodyanoy është në krye të të gjitha sirenave - në ditët e solsticit të verës ai ndihet si një djalë ditëlindjeje. Ai është i zoti i ujërave, ai kullot tufat e tij të peshqve në heshtje në fund të lumenjve dhe liqeneve - krapi, mustak, krapi - si një bari lopësh në fushë. Ai vetë është ngatërruar në baltë, me një bark të madh, me një bisht. Në vend të duarve - putrat e patës, me sy bug, si një peshk, me një mjekër të pasur dhe mustaqe jeshile. Të gjitha vajzat janë të holla, transparente, i binden atij rreptësisht. Vetëm vajzat e tij, vajzat e ujit, bëjnë shaka me dinakërinë e babait të tyre: ngatërrojnë pajisjet e peshkimit dhe ftojnë peshkatarët nën ujë me këngë të ëmbla.
Gjatë ditës, Vodyanoy fle në heshtjen e pishinave të thella ose nën një mulli uji, dhe natën ai urdhëron të mbyturit. Në fakt, Vodyanoy është një gjysh i sjellshëm, por nëse zemërohet, emocionohet, mund të thyejë rrjetat, të vërshojë shtëpitë apo edhe ta shkatërrojë plotësisht digën. Mbi të gjitha, atij i pëlqen të kënaqet nga mërzia - ai do të tërheqë një djalë të hapur nga bregu deri në fund dhe do ta lërë të jetojë për ta argëtuar në heshtjen nënujore.
Dhe mermenët më të gëzuar dhe të shkathët jetojnë në burime me ujë të pastër burimi - "burime tronditëse" që lindën në tokë nga goditjet e rrufesë të Perunovëve.
Në një kohë kaq të pahijshme, kur Drita dhe Errësira po matin forcën e tyre, një kurorë ra në ujin e Kostromës dhe notoi për të kërkuar të fejuarën e saj - bukurinë dhe aftësitë si ajo. Pikërisht e njëjta gjë. Mbi dallgët tundej një kurorë blu, si ujë, lule e lule të kuqe, si zjarr.
Çfarë shoku i mirë do ta kapë, të jetë dhëndri i Kostromës. Vetëm një kurorë nuk i jepet askujt, lundron përgjatë lumit, përgjatë lumit, në toka të pashkelura.
Sirenat e ndjekin përgjatë ujit, pëshpëritin butësisht mavkat me ujëra. Do të ishte e nevojshme që Mjeshtri ynë i Ujit të fliste për atë kurorë, madje edhe vetë peshkopi Veles duhet ta dinte për kurorën e vajzës. Por më kot vashëzat e ujit shqetësohen, Velesi zoti ka kohë që ka marrë vesh gjithçka. Për një trill vajzëror, për krenari, për fjalë fyese për perënditë, ai vendosi të ndëshkojë vajzën Kostroma.
Me urdhër të Velesit nëntokësor, në mbretërinë e zymtë, zogu Sirin lëshoi Kupapa nga nën krahun e tij, e futi Kupapën në një varkë dhe e dërgoi të notonte përgjatë liqenit të lumit. Ai u nxor nga nëntoka me ujë, u transportua përgjatë lumenjve në anën e tij të lindjes, dhe më pas, me një rrymë të paparë, ai u tërhoq zvarrë në lumin Vollga - drejt e drejt fatit të tij.
Ndërsa Kupala ishte me zogun Sirin, ai u rrit, u pjekur, u bë një shok i mirë, një i pashëm i shkruar me dorë - me sy blu, si dy liqene, dhe flokë bjonde, të ziera.
Kupala filloi të shikonte përreth, duke qëndruar në një varkë, dhe papritmas pa një kurorë vajzërore që notonte drejt tij, që shkëlqente në ujë me ngjyra të ndritshme - blu dhe blu, të verdhë dhe të kuqe të ndezur. "Shihet se bukuroshja e zgjuar po thurrte atë kurorë," mendon Kupala, "dhe e la të rrjedhë përgjatë lumit për ta gjetur të fejuarin sa më shpejt të jetë e mundur. Nëse vajza është aq e bukur sa këto lule, do të doja të martohesha me të menjëherë!
Kupala u përkul, mori një kurorë - ato lule kishin një erë të çuditshme, kishin erë të një pylli, një zjarri dhe sirenë. Dhe zambakë uji dhe barishte pikante.
Në të njëjtin moment, varka e çoi Kupapin drejt atij që hodhi kurorën e mrekullueshme. Këtu Kupala noton, noton në një varkë, shikon dhe njeh vendet e tij të lindjes - ato fusha dhe livadhe, korije dhe pyje ku ai dhe Kostroma vrapuan së bashku. Dhe pastaj Kupala shikon, vajza qëndron në breg, e shikon me gëzim me të gjithë sytë e saj.
Pikërisht tek ajo vajzë, varka e tij e përcolli, shkoi në bregun e Kupalës, duke mbajtur një kurorë në duar.
A është kjo kurora juaj, bukuroshe e dashur?
E imja, - u përgjigj qetësisht Kostroma.
Kështu ata qëndruan, duke parë njëri-tjetrin. Dhe ata u dashuruan me njëri-tjetrin pa kujtim, u dashuruan sapo u panë. Ata ishin të lidhur me njëri-tjetrin, si zjarri dhe uji, që nuk mund të jenë pa njëri-tjetrin, por që nuk mund të jenë bashkë përgjithmonë ...
Kupala dhe Kostroma nuk e njohën njëri-tjetrin - të dinë se Velesi ishte një ide e fshehtë. Po atë natë, pa pyetur askënd për asgjë, Kupala dhe Kostroma u martuan dhe arinjtë e ujit ishin dëshmitarë të asaj dasme të një dasme të paprecedentë. Ata u argëtuan, duke u gëzuar për lumturinë e të rinjve dhe u lanë me ta së bashku me Kupala dhe Kostroma, dhe më pas në breg u hodhën mbi një zjarr të ndritshëm.
Vetem ne mengjes Zonja e Larjes mori vesh se femijeve te saj te dashur i kishte ndodhur nje fatkeqesi e madhe. Në fund të fundit, është e pamundur që binjakët, vëlla dhe motër, ta duan njëri-tjetrin në mënyrë bashkëshortore! Kështu u thotë njerëzve Ligji Svarogov, kështu urdhëron ligji njerëzor.
Rrobat e banjës u erdhën fëmijëve me lot, u treguan të vërtetën e hidhur. Dhe, sapo u zbulua e vërteta, në një moment të tmerrshëm, lumturia e tyre mori fund. Tani nuk kishte më vend për ta në tokë. Ata nuk mund të jetonin në martesë, por nuk mund të jetonin as të ndarë.
Nga pikëllimi, Kupala u hodh në zjarrin e ndezur dhe u zhduk, sikur të mos kishte ekzistuar kurrë, dhe Kostroma nxitoi në liqenin e pyllit dhe ujërat blu-jeshile u mbyllën mbi kokën e saj. Kostroma e gëzuar është bërë një mavka.
Dhe Banja e Natës që atëherë është bërë edhe më e zezë dhe ka lëshuar vesën e saj të hidhur të lotëve në bar që atëherë në mëngjes. Ai nuk dëshiron të shohë askënd tjetër, madje edhe Semargl nuk e lë më të dashurin e tij në prag. Që atëherë, dikush ka ecur nëpër botë Natën-Kupapnitsa, gjithçka është e malluar, e trishtuar dhe e trishtuar.
Edhe perënditë e Irias u pikëlluan, hakmarrja e Velesit ishte mizore. Po, dhe Velesi vetë u rrotullua, ai nuk ndjeu gëzim nga hakmarrja. Por nuk është më e mundur të korrigjohet ajo që është bërë, të mos kthehet rrethi Svarogov. Dhe më pas Velesi dinak vendosi me mençurinë e tij t'i jepte frymë vuajtjeve të së shkuarës: vendosi t'i kthente binjakët në një lule, aq sa ata ishin të pandashëm përgjithmonë. Që ata të lindin përsëri, të rriten së bashku, në mënyrë që të ndërthuren në një lule të vetme. Kështu që të dyja të shkëlqejnë në një lule të vetme në ngjyrë blu dhe të verdhë-portokalli.
Dhe me vullnetin e Velesit, një mrekulli e mrekullueshme ndodhi në pastrimin e pyllit: lulet e verdha-blu u rritën, lulet janë të ndritshme dhe misterioze. "Kupala-da-mavka" - njerëzit filluan t'i thërrasin. Dhe që atëherë, në livadhe dhe në pyje, ato lule janë rritur me një flakë të kuqe, ujë blu. Deri më sot, ato rriten në pyje.
Ju, sigurisht, i patë ata, të dashur vajza dhe djem, ata quhen tani Ivan da Marya - sipas zakoneve ortodokse. Por lulet janë të njëjta, lulet janë të lashta, të lindura nga Velesi - në kujtim të binjakëve. Dhe njerëzit filluan ta nderojnë vetë Kupapa si Zotin e verës, luleve të egra dhe frutave të pyllit, Zotin e pastrimit dhe shëlbimit.
Ju, sigurisht, keni dëgjuar për natën në Kupapa - një natë magjike, e pakuptueshme në ditën e solsticit të verës. Ajo ende nuk është harruar. Meqenëse fatkeqësia u ndodhi binjakëve, pasi ata vdiqën dhe u rilindën në një lule, paraardhësit tanë të largët filluan të festojnë festën për nder të Kupap dhe perëndive të pavdekshme të Iri - një festë e jetës dhe vdekjes, vdekjes dhe rilindjes. Që atëherë, njerëzit dhe perënditë filluan të festojnë festën e diellit, ujit dhe zjarrit. Që atëherë, kjo natë e solsticit të verës është bërë e njohur në mesin e sllavëve si Kupala.
Gjëra të çuditshme ndodhin natën e Kupalskaya! Edhe pemët lëvizin nga një vend në tjetrin, shushurijnë gjethet, flasin mes tyre. Kafshët, zogjtë dhe madje edhe barishtet flasin me njëri-tjetrin atë natë dhe lulet e pyllit janë të mbushura me fuqi të paparë - fuqi të mrekullueshme, magjike. Në këtë natë, njerëzit mbledhin barishte të dashura, të cilat ndihmojnë në hamendje, shërojnë dhe bëhen magji dashurie dhe mbrojnë nga fatkeqësitë dhe telashet.
Vetëm në këtë natë të përjetësisë, një lule fieri lulëzon në pyje, një bimë kushtuar bubullimës Perun - "Ngjyrat e Perun". Shtrigat u thanë paraardhësve tanë që, nëse shkoni në pyll atë natë, merrni me vete një mbulesë tavoline të bardhë, pëlhurë dhe një thikë. Me një thikë ose një pishtar të djegur, vizatoni një rreth rreth shkurret e fierit, shtrini një mbulesë tavoline dhe uluni në një rreth, duke mos i hequr sytë nga shkurret e fierit. Ashtu si, përbindësha dhe shpirtra të ndryshëm, subjekte të Morenës, do t'ju tmerrojnë dhe do të flenë mbi ju, dhe nëse ju trembeni, dilni nga rrethi, ju shqyejnë në të njëjtin moment.
Pikërisht në mesnatë, një syth lulesh do të shfaqet në fier, do të shpërthejë me një zhurmë dhe do të hapet një lule e kuqe jashtëzakonisht e ndritshme, e zjarrtë. Është e nevojshme ta grisni sa më shpejt që të jetë e mundur, përpara se një dorë tjetër e padukshme të rrëmbejë lulen. Shpirtrat e këqij do të bërtasin me një zë të tmerrshëm, toka do të dridhet, bubullima do të gjëmojë dhe vetëtima do të shkëlqejë, era do të shushurijë dhe një ulërimë e tmerrshme do të dëgjohet, duke ju mbështjellë me flakë dhe një erë mbytëse. Por nëse jeni me fat dhe e merrni lulen në zotërim, mbulohu me një mbulesë tavoline dhe vrapo në fshat pa e kthyer kokën pas. Nëse shikoni prapa, lulja do të zhduket, dhe nëse jo, nëse i duroni të gjitha sprovat, atëherë lulja do t'ju hapë të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, do t'ju mësojë të kërkoni thesare, do t'ju prezantojë me sekretet e perëndive. , mësoni njerëzit të hamendësojnë dhe të kuptojnë gjuhën e zogjve, kafshëve dhe bimëve.
Sidoqoftë, njerëzit thanë gjithashtu se kjo është e gjitha trillim, një iluzion i forcave të papastra që duan të shkatërrojnë njerëzit, që në fakt fieri nuk lulëzon kurrë në pyll, që do të thotë se nuk ka asgjë për të shkuar pas tij ...
Në Kupapa, të rinjtë dhe të rejat derdhën ujë mbi njëri-tjetrin me baltë të përzier, dhe më pas ata laheshin së bashku dhe kënduan këngë për të larë gjithçka të papastër nga shpirti dhe trupi, ata organizuan banjë. Në mëngjes mblidhnin vesë jetëdhënëse dhe laheshin me atë vesë për të qenë të shëndetshëm. Sllavët besonin se në këtë kohë qiejt ishin në gjendje të hapeshin për një moment të shkurtër, dhe atëherë çdo dëshirë do të realizohej.
Në këtë natë, dielli, pas perëndimit të diellit, lahet gjithashtu në ujëra për të sjellë pjellori në tokë, dhe për këtë arsye, për nder të diellit të fuqishëm - për nder të Kalit të rrumbullakët, dhe Dazhbog-it të ndritshëm, dhe Yarila-s së zjarrtë - rrotat e lidhura me kashtë u ndezën në natën Kupala, një simbol i lashtë diellor, me një pikë - qendër në qendër dhe gjilpëra thurje me trarë. Dhe pastaj ata nisën këto rrota djegëse nga kodrat, kështu që u rrotulluan, duke shpërndarë zjarr, në lumë deri te uji. Deri më tani, në disa fshatra, festa e Kupalës festohet në këtë mënyrë.
Ata gjithashtu luanin ndezës - një lojë argëtuese për nder të diellit me këngë dhe kapje. Pikërisht nga furrat kanë lindur etiketat moderne, të cilat ende i luani me kënaqësi, të dashur vajza dhe djem.
Shikime: 8 270
Sonte në Ukrainë u festua festa verore e Ivan Kupala. Besohej se në këtë natë të veçantë magjike ishte e pamundur të flinte, sepse atë natë u zgjuan shpirtra të ndryshëm të këqij - shtriga, sirenë, sirena, ujqër. Kjo festë e ndritshme mistike është e pasur me tradita interesante dhe rituale shumëngjyrëshe. Lajmet e Ukrainës do të tregojnë për traditat, ritualet dhe ndalimet e Kupala.
Traditat e festës së Ivan Kupala
Natën e Ivan Kupala, nuk është zakon të flesh. Besohet se duke organizuar festime dhe vallëzime të zhurmshme, si dhe duke kënduar me zjarr këngë, të rinjtë trembin forcat e liga nga vendet e tyre të lindjes.
Besohej se nuk ishte e nevojshme të lahej, pasi uji mund të tërhiqej në ujë.
Tradicionalisht, në këtë festë ndizeshin zjarre të mëdha, pranë të cilave zhvilloheshin festat, bënin një vakt të përbashkët, kërcenin valle, këndonin këngë dhe kërcenin. Në të njëjtën kohë, festimet në zjarrin e "pastrimit" fillojnë në mbrëmje.
Pas mesnatës dhe para agimit të 7 korrikut, uji në rezervuarë fiton një fuqi të fuqishme shëruese. Prandaj, para lindjes së diellit, bëni një zhytje në liqen ose lumë. Gjithashtu shton shëndetin dhe shëron të gjitha sëmundjet.
Kërcim zjarri
Kërcimi mbi zjarrin mbi Ivan Kupala ishte një nga ritualet më të rëndësishme për festën - për të joshur fat, sukses dhe shëndet. Kushdo që kërcen më lart do të jetë më me fat, më i shëndetshmi dhe më i bukuri.
Për të pastruar trupin dhe shpirtin nga sëmundjet dhe mendimet e liga, duhet të hidheni mbi zjarrin Kupala tre herë. Që ceremonia të funksionojë, mblidhni degë pemësh mashkullore (ahu, lisi, panje) dhe femërore (shumë, verr dhe pishë) dhe shtrojini ato në formën e një piramide dhe vini zjarrin. Para se të hidheni, kërkoni zjarrin që të largojë sëmundjet dhe vështirësitë.
Të dashuruarit mund të zbulojnë të ardhmen e marrëdhënies së tyre me ndihmën e një zjarri. Duke mbajtur duart, çifti duhet të kërcejë mbi zjarrin e Kupalës. Nëse të dashuruarit nuk i lëshojnë duart në një kërcim, do të jetojnë bashkë deri në fund të jetës, nëse hapin pëllëmbët, do të ketë grindje.
Dhe gratë që nuk kanë pasur fëmijë për një kohë të gjatë kërcejnë në mënyrë që të shërohen nga infertiliteti.
Sllavët besonin se zjarri i Kupalës shkatërron çdo të keqe - sëmundje, fatkeqësi, varfëri. Prandaj mbi të dogjën rroba të vjetra. Kishte një zakon që të hidhnin këmishën e një fëmije të sëmurë në zjarrin e Kupalës. Besohej se sëmundja e tij digjej me të. Shpesh bagëtia kalonte nëpër zjarrin e Kupalës për ta mbrojtur atë nga murtaja.
Kushdo që kërcen më lart do të jetë më me fat, më i shëndetshmi dhe më i bukuri. Foto: vottak.net
Kurora për Ivan Kupala
Në Ivan Kupala, gratë dhe burrat që duan të gjejnë një bashkëshort, thurin një kurorë Kupala. Në të duhet të thuren kamomili, kantarioni, pelini, hithra dhe barëra të tjera mjekësore. Pas Kupala, një kurorë e tillë shërben si hajmali gjatë gjithë vitit. Ajo është e varur mbi derë në mënyrë që asnjë shikim i keq të mos mund të depërtojë përmes saj. Nëse një nga anëtarët e shtëpisë sëmuret, zonja e shtëpisë heq pak bar nga kurora dhe e hedh në lëngun e mishit ose çajit. Shpesh, deri në festën e ardhshme të Kupalës, vetëm buza mbetet nga kurora, e cila digjet në zjarrin e Kupalës.
Atë natë edhe vajzat e pamartuara thurin kurora me barishte dhe lule dhe i hidhnin në ujë: po të mbytej kurora, nuk do të thirreshin të martoheshin vitin tjetër, djali do të binte nga dashuria me të, edhe nëse ai nuk lundroi nga bregu, i fejuari ishte diku shumë afër, dhe nëse ai lundroi larg - atëherë djali nga larg do të mashtrojë.
Shumë tradita në Ivan Kupala janë të lidhura me ujin. Foto: imperia-lna.ru
Si të merrni me mend Ivan Kupala
Per dashuri. Para se të shkoni në shtrat, duhet të mblidhni disa gjethe delli dhe t'i vendosni nën jastëk. Kur të shkosh në shtrat, duhet të thuash: "Udhëtar, rron rrugës, sheh të rinj e të vjetër, më thuaj të fejuarën time!" Atë natë, vajza duhet të ëndërrojë të fejuarin e saj.
Për dhëndrin. Zgjidhni aq degë fier sa mendoni për sa njerëz. Mendoni në mesnatë nga 6 deri në 7 korrik. Për secilën degë, mendoni për emrin e djalit me të cilin dëshironi të martoheni. Shënojini me fije me ngjyra që të mos ngatërrohen. Zhyteni në ujë afër bregut të rezervuarit dhe shtypni degët deri në fund me dorën tuaj. Lëshojeni papritur. Cila degë do të shfaqet para gjithë të tjerëve - ai djalë i konceptuar për të do të bëhet fati juaj.
Per te ardhmen. Për të, është e nevojshme të thyhet qiriri i kishës në disa pjesë dhe të shkrihet dylli. Sapo të shkrihet, hidheni në një enë me ujë. Shifra që do të marrë është ajo që pret në të ardhmen e afërt. Për shembull, një unazë ose një qiri për një martesë, një portofol për para, një yll për fat të mirë, një zemër për dashurinë, një flamur për vizitën e një mysafiri të rëndësishëm, lule për një admirues të ri, vija për udhëtime, valë për përmbushja e dëshirave.
Vajzat po hamendësonin Ivan Kupala. Foto: vseodetyah.com
Uji në Ivan Kupala
Shumë tradita në Ivan Kupala janë të lidhura me ujin. Më 7 korrik, të krishterët festojnë gjithashtu ditëlindjen e Gjon Pagëzorit, i cili pagëzoi Jezusin në Jordan. Prandaj, besohet se është nga kjo ditë që noti në ujë të hapur bëhet i sigurt - të gjithë shpirtrat e këqij dëbohen nga lumenjtë dhe liqenet.
Patronazhi i Kupala mbi dashamirët e notit dhe gëzimit në ujë zgjat deri në ditën e Ilyin, e cila festohet më 2 gusht. Përveç larjes shëruese, vesa e mëngjesit mund të shërojë trupin dhe shpirtin dhe do t'i bëjë vajzat e reja edhe më të bukura. Pas larjes në mëngjes, në mbrëmje, vajzat notojnë kurora mbi ujë, duke pyetur veten për dashurinë.
Shenjat në Ivan Kupala
Paraardhësit tanë, si në çdo festë tjetër, e ndoqën nga afër motin në këtë ditë. Nëse bie shi në ditën e mesit të verës, atëherë e gjithë vera do të jetë e nxehtë dhe moti do të jetë i thatë.
Por nëse natën qielli është plot bujari me yje, dhe në mëngjes natyra jep vesë të bollshme, atëherë do të ketë një korrje të mirë të trangujve, kërpudhave dhe në të vërtetë të gjitha perimeve.
Në këtë ditë, ata u përpoqën të shmangnin takimin me gjarpërinjtë, sepse nëse e shihni atë në këtë festë, atëherë telashet nuk mund të shmangen dhe së shpejti priten humbje të rënda.
Pasi mblodhën barishtet, të gjitha gratë i numëruan me kujdes. Nëse ka dymbëdhjetë lloje bimësh, atëherë patjetër që do të ketë një martesë në familje vitin e ardhshëm.
Shumë besonin se një rrezik i veçantë qëndron në pritë për kuajt, të cilët shpirtrat e këqij mund t'i përdorin për qëllimet e tyre. Nëse po, ata nuk do të dalin të gjallë. Prandaj, ata u përpoqën t'i mbyllnin ato mirë.
Ivan Kupala bie në ditët më të nxehta të verës, kur dielli tashmë është kthyer në dimër. Në kohët e lashta, ajo festohej në ditën e solsticit të verës, 22 qershor, duke lavdëruar hyjninë Kupalo, përgjegjëse për pjellorinë, korrjen, dhuratat pyjore. Pas ardhjes së kalendarit Gregorian, ajo u shoqërua me ditëlindjen e Gjon Pagëzorit, i cili pagëzoi Jezu Krishtin dhe që atëherë ata filluan të festojnë 7 korrikun. Ivan Kupala 2017 - një datë e caktuar, duke filluar nga mesnata, njerëzit do të mblidhen në brigjet e lumit për të notuar, argëtuar dhe për të përzënë shpirtrat e këqij që enden zonës atë natë.
Që nga kohra të lashta, pushimet verore kanë qenë shumë të njohura në mesin e njerëzve. Me kalimin e dekadave, ritet e tij kanë marrë detaje dhe janë bërë zbavitjet e preferuara të të rinjve, të cilët në mënyrë legjitime argëtohen gjatë gjithë natës, udhëheqin valle rrethore dhe tregojnë fatin. Ivan Kupala pritet gjithashtu në vitin 2017, sepse me ardhjen e tij ndodhin fenomene natyrore absolutisht të pabesueshme - vetëm një herë në verë një fier lulëzon natën, dhe kushdo që e sheh ka një dhuratë - të kuptuarit e gjuhës së kafshëve dhe mprehtësinë. Bimët pyjore fitojnë fuqi më të madhe shëruese dhe jetëdhënëse, disa prej tyre duhet të mblidhen gjatë natës, të tjerët në agim, duke lexuar një lutje, pastaj ato duhet të thahen në mënyrë që të gatuhen ilaçe shëruese për një vit të tërë. Ilaçet e dashurisë dhe xhaketës u përgatitën gjithashtu nga bimët, ato u përdorën në hamendje, duke besuar fort në fuqinë e tyre magjike.
Uji - një simbol i pastrimit, në këtë kohë konsiderohet veçanërisht i vlefshëm dhe barazohet me Epifaninë - duhet të notoni në lindjen e diellit për të siguruar shëndetin tuaj, pastërtinë e lëkurës. Në kohët parakristiane, ekzistonte një besim se përbindëshat e rrezikshëm të ujit jetonin në rezervuarë, duke pritur për larjet, dhe ata largohen vetëm pas Ivan Kupala, dhe nuk mund të kesh më frikë se mos u bësh putra mbi ta. Të rriturit me gjithë zemër fillojnë të dëfrejnë në lumenj dhe liqene, dhe fëmijët shumë të vegjël lejohen të derdhen gjatë gjithë ditës - të spërkaten në koritë dhe pishina
Magjia e zjarrit në këtë festë është në një pozicion të veçantë. Në breg të lumit bënë një mal të lartë me shufra, në mes fiksuan një shkop me kafkë kali, një fuçi katrani dhe një rrotë të madhe. Zjarri u ndez gjithë natën deri në mëngjes, ata kërcenin përreth, kënduan këngë dhe para agimit filluan të hidhen mbi zjarrin që po shuhej. Vajzat duhej të merrnin pjesë në këtë argëtim pa përjashtim. Ata që refuzuan u quajtën shtriga, pasi besohej se magjistari me siguri duhet të vdiste mbi zjarr. Pjesa tjetër u hodh, duke u pastruar nga mëkatet e kryera, ata ende digjnin rrobat e të sëmurëve në zjarre, duke shpresuar kështu t'i shpëtonin nga sëmundja. Në fshatrat në kohët e vjetra, bagëtitë shtyheshin midis zjarreve, duke i nënshtruar ritit të pastrimit, kuajt, përkundrazi, mbylleshin në stalla, duke u fshehur nga shpirtrat e këqij. Tashmë para agimit, rrota e djegur u rrotullua në ujë, duke përshkruar solsticin.
Të rinjtë, sidomos vajzat e pamartuara, tradicionalisht merreshin me fall, tema kryesore ishte martesa. Vlen të përgatiteni për aksionin paraprakisht duke parë kalendarin e kishës, në cilën datë është Ivan Kupala 2017. Duhet të grumbulloni 12 lloje lulesh dhe barishte të egra, të endni një kurorë prej tyre, të rregulloni një qiri në mes, ta vendosni në zjarr dhe thurjen e vendosin në sipërfaqen e lumit. Nëse kurora zhytet menjëherë në ujë - mos prisni martesën këtë vit, por nëse lundroi poshtë lumit - fati i gruas së re do të vendoset në 12 muajt e ardhshëm. Dhe para agimit ata zgjodhën më së shumti vajzë e bukur, e ekspozoi, e ngatërroi me lule, më pas i lidhi sytë dhe e dërgoi në pyll, ku vajzat e reja kërcenin rreth saj. "Dzevka-Kupalo", pa parë, shpërndau kurora me lule, me anë të të cilave mësuan për fatin e vajzës. Lulet e freskëta premtuan një jetë me prosperitet dhe shëndet, një kurorë të tharë - varfëri dhe sëmundje.
Kërcimi nëpër zjarr në çift ishte gjithashtu një temë e tregimit të fatit - nëse djali dhe vajza, duke kërcyer nëpër zjarr, nuk do të hiqnin duart - ata do të ishin bashkë gjithë jetën. Duke parë zjarrin, ata bënë një dëshirë, madje edhe të djegur - për realizim, me ndërprerje ose venitje - ëndrra nuk do të realizohet. Qirinjtë konsideroheshin si tregues të jetëgjatësisë - është ideale që ato të digjen deri në tokë.
Në ditën e Ivan Kupala, mund të kontrolloni shenjat e mëposhtme:
E megjithatë, nuk duhet të mërziteni dhe të dekurajoheni nëse shenjat nuk realizohen, sepse në përgjithësi një person ndërton fatin e tij, në të cilin fati i mirë dhe fati i keq janë të ndërthurur ngushtë.
(1 vota, mesatare: 5,00 nga 5)
